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<title>Psychodynamismus</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Psychodynamismus</h1>

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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr">Psychodynamismus bezeichnet ein Lebens- und Krankheitskonzept, das Anfang des 18. Jahrhunderts, wesentlich von <a href="Georg_Ernst_Stahl" title="Georg Ernst Stahl">Georg Ernst Stahl</a> (1659–1734), begründet wurde. Danach ist eine „irregeleitete“ <a href="Seele" title="Seele">Seele</a> Ursache für die Störung von Organfunktionen. Affekte wie Freude, Trauer, Zorn, Hoffnung, Liebe seien für Zustand und Funktionsfähigkeit der Organe bedeutsam. Stahls „seelenbeeinflussende“ Therapievorschläge werden als frühe Bemühungen um eine <a href="Psychotherapie" title="Psychotherapie">Psychotherapie</a> und <a href="Psychodynamik" title="Psychodynamik">Psychodynamik</a> gedeutet.<a href="#cite_note-1">[1]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Animismus_und_Dynamismus">Animismus und Dynamismus</h2></div>

Stahl nannte in seinem Hauptwerk Theoria medica vera 1707 seine Lehre auch <a href="Animismus_(Psychosomatik)" title="Animismus (Psychosomatik)">Animismus</a>. Dieser Begriff sollte jedoch nicht mit dem naturreligiösen <a href="Animismus_(Religion)" title="Animismus (Religion)">Animismus</a> verwechselt werden. Als Anima (später auch: Physis, Natura, Vis vitalis, Principium vitale, Agens vitale, Vis plastica genannt) bezeichnete Stahl die Kraft der Seele als lebenstreibendes Prinzip, das unbewusst, instinkthaft oder bewusst alle Lebensvorgänge steuere. Dieser theoretische Ansatz wird definitionsgemäß als „Ansatz der <a href="Psychiker_(Psychiatrie)" title="Psychiker (Psychiatrie)">Psychiker</a>“ bezeichnet. Damit beeinflusste Stahl u. a. die <a href="Vitalismus" title="Vitalismus">Vitalisten</a> der <a href="Schule_von_Montpellier" title="Schule von Montpellier">Schule von Montpellier</a>. Der Begriff des Psychodynamismus unterscheidet sich aber auch von dem des Animismus, wie Stahl ihn selbst verstand, insofern als er diesem Anima-Konzept eine spezielle <a href="Metaphysik" title="Metaphysik">metaphysische</a> und <a href="Naturphilosophie" title="Naturphilosophie">naturphilosophische</a> Bedeutung des Seelenbegriffs zugrunde legte. Die naturphilosophische Theorie ist letztlich auch Kern der <a href="Phlogiston" title="Phlogiston">Phlogiston</a>-Theorie Stahls. Sie war Gegenstand seiner Auseinandersetzung mit <a href="Friedrich_Hoffmann" title="Friedrich Hoffmann">Friedrich Hoffmann</a> (1660–1742), der eine solidarmechanistische Nerventheorie vertrat.<a href="#cite_note-KGP-2">[2]</a><a href="#cite_note-3">[3]</a> Stahl wurde bereits von <a href="William_Battie" title="William Battie">William Battie</a> (1703–1776) angegriffen, er habe den Begriff Anima fälschlich mythologisiert und vergöttlicht („deifyed“).<a href="#cite_note-B&I-4">[4]</a> Auch die Vitalisten konnten die einer therapeutischen Beeinflussung gegenüber weniger erfolgversprechende metaphysische Auffassung Stahls nicht ohne Vorbehalt teilen.<a href="#cite_note-B&I-4">[4]</a>

Demgegenüber ist der Begriff Dynamismus unabhängig von der Existenz einer Seele. Er ist vielseitiger und allgemeiner interpretierbar, indem er als Kraft oder Macht lediglich etwas Wirkendes oder Wirkungen Ausstrahlendes bezeichnet. Es bleibt offen, ob dies in einem konkreten Einzelfalle als naturwissenschaftlicher Kausalzusammenhang gemeint ist oder ob ein unerklärlicher Zusammenhang vorliegt, der Anlass zu magischen Vermutungen gibt, etwa Tiere seien verhext, weil an der Tür ein Zeichen angebracht ist (<a href="Mana" title="Mana">Mana</a>, <a href="Wakanda" class="mw-disambig" title="Wakanda">Wakanda</a>, <a href="Orenda" title="Orenda">Orenda</a>).<a href="#cite_note-5">[5]</a> Auch <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a> versteht den Begriff des psychischen Dynamismus in diesem Sinne. Er sieht ihn im Zusammenhang mit dem <a href="Energie#Geschichte_des_Begriffs" title="Energie">Energiebegriff</a>. Diesen fasst er als reinen Begriff <a href="A_priori" title="A priori">a priori</a> auf. Er unterscheidet zwischen sinnlich nicht erfahrbarer Energie und den sinnlich wahrnehmbaren Auswirkungen der Energie, die er als <a href="Kraft#Wort-_und_Begriffsgeschichte" title="Kraft">Kräfte</a> ansieht. Kräfte äußern sich z. B. in sinnlich wahrnehmbaren Bewegungen. Bei der Anwendung des abstrakten Energiebegriffs auf Stoffe der Erfahrung trete notwendigerweise eine <a href="Konkretisierung" title="Konkretisierung">Konkretisierung</a> oder Veranschaulichung des (reinen) Begriffs auf. Dadurch werde diese veranschaulichte Begriffsbildung <a href="Substanz" title="Substanz">substanzialisiert</a> und <a href="Hypostase" title="Hypostase">hypostasiert</a>, so etwa die des <a href="Aither" title="Aither">Äthers</a>.<a href="#cite_note-JGW.8-6">[6]</a> Dynamismus stellt daher zumindest eine gewisse Konkretisierung des ursprünglich <a href="Abstraktion" title="Abstraktion">abstrakten</a> Seelenbegriffs dar. Auch Philippe Muller sieht den Begriff der psychischen Energie als <a href="Metapher" title="Metapher">Metapher</a> an, um auf den dynamischen Aspekt des Verhaltens hinzuweisen.<a href="#cite_note-LDP-7">[7]</a> – Der durch Stahl aufkommende Begriff der Nervenkraft bedeutete eine Dynamisierung und Funktionalisierung der bisherigen mechanischen Nerventheorien.<a href="#cite_note-B&I-4">[4]</a> Der Begriff der seelischen Energie und ihrer Dynamik ist jedoch nicht nur von Georg Ernst Stahl gebraucht worden, sondern schließt eine jeweils ganz bestimmte Lösung des <a href="Leib-Seele-Problem" class="mw-redirect" title="Leib-Seele-Problem">Leib-Seele-Problems</a> in sich ein.<a href="#cite_note-LDP-7">[7]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Unterschiedliche_Rezeption">Unterschiedliche Rezeption</h2></div>

Besonders die <a href="Romantische_Medizin" title="Romantische Medizin">Romantische Medizin</a> befasste sich mit Stahls Anima-Konzept.<a href="#cite_note-8">[8]</a> <a href="Johann_Gottfried_Langermann" title="Johann Gottfried Langermann">Johann Gottfried Langermann</a> (1768–1832) hat die Theorie Stahls im Gegensatz zu den pragmatischen Psychiatern in England und zu den Vitalisten in Frankreich durchgehend akzeptiert. Die engergetisch-dynamische Vorstellung ist jedoch auch von Freud und C. G. Jung verwendet worden, um die verschiedenen Erscheinungsformen der <a href="Libido" title="Libido">Libido</a> zu erklären. Dabei wurden von Freud und Jung unterschiedliche Definitionen für den Begriff „Libido“ verwendet.<a href="#cite_note-JGW.8-6">[6]</a><a href="#cite_note-LDP-7">[7]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Mythologie">Mythologie</h2></div>

C. G. Jung fasst die Dynamik des Seelischen als <a href="Archetyp_(Psychologie)" title="Archetyp (Psychologie)">archetypisch</a> auf. Archetypen werden als Kraftfelder aufgefasst.<a href="#cite_note-JJJ-9">[9]</a> Mythologische Darstellungen sind daher die klassische Form der Darstellung seelischer Dynamik. Eine begrenzte Anzahl archetypischer Konstellationen ist für die energetisch-dynamischen seelischen Abläufe, für seelische Entwicklungen und Veränderungen bestimmend, vgl. <a href="Psychogenese" title="Psychogenese">Psychogenese</a>. Hier sei als Beispiel für die Darstellung dynamischer seelischer Abläufe die Behandlung des Themas <a href="Drache_(Mythologie)" title="Drache (Mythologie)">Drachen</a> in der <a href="Mythologie" title="Mythologie">Mythologie</a> herausgegriffen. Wenn auch die Dynamik in der angegebenen Abbildung des Gemäldes von <a href="Paolo_Uccello" title="Paolo Uccello">Paolo Uccello</a> auf den Gegensatz <a href="Animus_und_Anima" title="Animus und Anima">Animus und Anima</a> hinzudeuten scheint, so ist damit die Interpretation des Symbols „Drache“ sicherlich nicht erschöpft. In der Abbildung weisen die dunklen Elemente wie „Nacht“, „Höhle“, „Unterwelt“, „Tiefe“ und nicht zuletzt des Elements „Drache“ auf die Entwicklungsreihe des weiblichen Archetypus hin, ebenso wie die Elemente „Erde“, „Berg“, „Tal“.<a href="#cite_note-JJJ-9">[9]</a> Die hellen Elemente, die hauptsächlich durch das Pferd gekennzeichnet sind, weisen auf den männlichen Archetypus hin. Die weibliche Dynamik ist von anderer Qualität (Halsband des Drachen) als die männliche. Am Beispiel der innerseelischen Dynamik zwischen Animus und Anima ist auf die prinzipielle Gegensatzstruktur der innerseelischen wie auch der physiologischen Abläufe hinzuweisen, vgl. → <a href="Bereitstellung" class="mw-redirect" title="Bereitstellung">Bereitstellung</a>. – Ganz anders erscheint die Darstellung des Kampfs mit dem Drachen von <a href="Piero_di_Cosimo" title="Piero di Cosimo">Piero di Cosimo</a> in der <a href="Perseus_(Sohn_des_Zeus)" title="Perseus (Sohn des Zeus)">Perseussage</a>. Hier scheint wegen der von Perseus getadelten Schutzlosigkeit<a href="#cite_note-10">[10]</a> von Andromeda (im Gemälde nicht an den Felsen, sondern an einen Baum gefesselt) der gesellschaftliche Aspekt des <a href="Mutterarchetyp" title="Mutterarchetyp">Mutterarchetyps</a> im Vordergrund zu stehen wie er in der <a href="Drache_(Mythologie)#Psychoanalytische_Deutung" title="Drache (Mythologie)">psychologischen Deutung</a> des Drachenmotivs durch <a href="Lutz_R%C3%B6hrich" title="Lutz Röhrich">Lutz Röhrich</a> dargestellt wurde und nicht der vorgenannte Gesichtspunkt des innerseelischen <a href="Individuation" title="Individuation">Individuationsprozesses</a> bzw. der Individualmythologie.<a href="#cite_note-11">[11]</a><a href="#cite_note-12">[12]</a> Auf dynamische Aspekte weist u. a. auch die <a href="Herakles" title="Herakles">Heraklessage</a> hin, siehe den Kampf mit dem <a href="Nem%C3%ABischer_L%C3%B6we" class="mw-redirect" title="Nemëischer Löwe">Nemëischen Löwen</a>.<a href="#cite_note-JJJ-9">[9]</a> <a href="Erich_Neumann_(Psychologe)" class="mw-redirect" title="Erich Neumann (Psychologe)">Erich Neumann</a> hat den Gegensatzcharakter auch im Hinblick auf Leitfiguren der Ethik beschrieben. Der Heilige vertrete das Lichtprinzip, das durch den <a href="Heiligenschein" title="Heiligenschein">Heiligenschein</a> symbolisiert werde, siehe → <a href="Pleroma" title="Pleroma">Pleroma</a>. Ähnlich verhalte es sich bei Darstellungen, in denen St. Georg den Drachen erlegt.<a href="#cite_note-TNE-13">[13]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Prinzip_der_Synchronizität">Prinzip der Synchronizität</h2></div>

Mit der <a href="Synchronizit%C3%A4t" title="Synchronizität">Synchronizität</a> hat C. G. Jung ein weiteres Prinzip als Alternative und Ergänzung zum Begriff der Kausalität und damit auch zur seelischen Dynamik entworfen. Er definiert Synchronizität als „zeitliche Koinzidenz zweier oder mehrerer nicht kausal aufeinander beziehbarer Ereignisse gleichen oder ähnlichen Sinngehalts“.<a href="#cite_note-JGW.8-6">[6]</a><a href="#cite_note-JJJ-9">[9]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> <a href="Wolfgang_Eckart" class="mw-redirect" title="Wolfgang Eckart">Eckart, Wolfgang</a>: Geschichte der Medizin, Springer-Verlag Berlin, Heidelberg, New York 1990, ISBN 3-540-51982-3, S. 173 f.

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<li id="cite_note-KGP-2"><a href="#cite_ref-KGP_2-0">↑</a> <a href="Erwin_H._Ackerknecht" class="mw-redirect" title="Erwin H. Ackerknecht">Ackerknecht, Erwin H.</a>: Kurze Geschichte der Psychiatrie. Enke, Stuttgart 31985, ISBN 3-432-80043-6; Seite 35 f.

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<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Jung, Carl Gustav</a>: Aion. Beiträge zur Symbolik des Selbst. Gesammelte Werke. Walter-Verlag, Düsseldorf 1995, Paperback, Sonderausgabe, Band 9, 2. Halbband, ISBN 3-530-40085-8, zur Phogiston-Theorie: Seite 266, § 394

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<li id="cite_note-B&I-4">↑ <a href="#cite_ref-B&I_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-B&I_4-1">b</a> <a href="#cite_ref-B&I_4-2">c</a> <a href="Klaus_D%C3%B6rner" title="Klaus Dörner">Dörner, Klaus</a>: Bürger und Irre. Zur Sozialgeschichte und Wissenschaftssoziologie der Psychiatrie. (1969) Fischer Taschenbuch, Bücher des Wissens, Frankfurt / M 1975, ISBN 3-436-02101-6; (a) zu Stw. „Batties Kritik an Stahl“: Seite 55 f.; (b) zu Stw. „metaphysischer Charakter des Anima-Begriffs Stahls und Kritik der Vitalisten an ihm“: Seite 122; (c) zu Stw. „Nervenkraft und Dynamik“: Seite 63.

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<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a href="Hans_Walter_Gruhle" title="Hans Walter Gruhle">Gruhle, Hans Walter</a>: Verstehende Psychologie. Erlebnislehre. Georg Thieme, Stuttgart 21956; Seite 437

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<li id="cite_note-JGW.8-6">↑ <a href="#cite_ref-JGW.8_6-0">a</a> <a href="#cite_ref-JGW.8_6-1">b</a> <a href="#cite_ref-JGW.8_6-2">c</a> <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Jung, Carl Gustav</a>: Die Dynamik des Unbewußten. Gesammelte Werke. Walter-Verlag, Düsseldorf 1995, Paperback, Sonderausgabe, Band 8, ISBN 3-530-40083-1; (a-b) zu Stw. „Begriff des Dynamismus“: II. Die Anwendung des energetischen Standpunkts. Kap. D. Energetismus und Dynamismus. Seite 532 ff., §§ 927–931; (c) zu Stw. „Synchronizität“: Seite 457 ff. (XVIII. Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge; zusammen mit <a href="Wolfgang_Pauli" title="Wolfgang Pauli">Wolfgang Pauli</a> erstellte Schrift)

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<li id="cite_note-LDP-7">↑ <a href="#cite_ref-LDP_7-0">a</a> <a href="#cite_ref-LDP_7-1">b</a> <a href="#cite_ref-LDP_7-2">c</a> <a href="Wilhelm_Karl_Arnold" title="Wilhelm Karl Arnold">Arnold, Wilhelm</a> et al. (Hrsg.): Lexikon der Psychologie. Bechtermünz, Augsburg 1996, Band 2, ISBN 3-86047-508-8; zu Stw. „Psychische Energie“ von P. Muller: Spalte 1711

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<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a href="Johann_Gottfried_Langermann" title="Johann Gottfried Langermann">Langermann, Johann Gottfried</a>: De methodo cognoscendi curandique animi morbos stabilienda. (1797); Anmerkung: In der Einleitung dieser Schrift - Seite 3–94 - sind große Auszüge der Anima-Theorie Stahls abgedruckt.

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<li id="cite_note-JJJ-9">↑ <a href="#cite_ref-JJJ_9-0">a</a> <a href="#cite_ref-JJJ_9-1">b</a> <a href="#cite_ref-JJJ_9-2">c</a> <a href="#cite_ref-JJJ_9-3">d</a> <a href="Jolande_Jacobi" title="Jolande Jacobi">Jacobi, Jolande</a>: Die Psychologie von C.G. Jung. Eine Einführung in das Gesamtwerk. Mit einem Geleitwort von C. G. Jung. Fischer Taschenbuch, Frankfurt März 1987, ISBN 3-596-26365-4, (a) zu Stw. „Kraftfelder“: Seite 50; (b) zu Stw. „Drachen und andere Elemente in der Entwicklungsreihe des Archetypus des Weiblichen“: Seiten 53 f., (c) zu Stw. „Drachen“: Seiten 53 f., 98; (d) zu Stw. „Synchronizität“: Seite 55

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<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> <a href="Ovid" title="Ovid">Ovid</a>: Metamorphosen. Liber IV, Vers 695 ff.

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<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a href="Lutz_R%C3%B6hrich" title="Lutz Röhrich">Röhrich, Lutz</a>: Drache, Drachenkampf, Drachentöter, Seite 813–815.

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<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> <a href="Karl_Ker%C3%A9nyi" title="Karl Kerényi">Kerényi, Karl</a>: Über Ursprung und Gründung in der Mythologie. In: Einführung in das Wesen der Mythologie. Amsterdam 1941, Anm.: Der Ausdruck „Individualmythologie“ wurde von Kerényi geprägt. Seite 36

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<li id="cite_note-TNE-13"><a href="#cite_ref-TNE_13-0">↑</a> <a href="Erich_Neumann_(Psychologe)" class="mw-redirect" title="Erich Neumann (Psychologe)">Neumann, Erich</a>: Tiefenpsychologie und neue Ethik. © 1964 by Kindler-Verlag München, Ausgabe im Fischer-Taschenbuch-Verlag 1985, Reihe: Geist und Psyche, ISBN 3-596-42005-9; Seiten 33, 79–84

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